Recherche pour "Culture autochtones"

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Corridart (1976)

Corridart dans la rue Sherbrooke était une suite d’installations artistiques exposées, sur plusieurs kilomètres, le long de la rue Sherbrooke. Organisée par Melvin Charney, elle avait été commandée à l’occasion des Jeux olympiques d’été de 1976 à Montréal. Elle comprenait 16 installations majeures, environ 80 installations mineures, ainsi que plusieurs petits lieux consacrés à des spectacles et à des projets connexes. Financée par le ministère de la Culture du Québec, elle se voulait une vitrine internationale pour les artistes québécois. Toutefois, environ une semaine après son dévoilement, le maire de Montréal Jean Drapeau a ordonné sa destruction, au motif qu’elle était indécente. À la suite de cette décision, la plupart des artistes n’ont pu récupérer leurs œuvres. Le maire ne s’est jamais excusé et les actions en justice qui ont suivi se sont poursuivies sur plus d’une décennie. Compte tenu de la taille, de la portée et du budget de l’exposition, le démantèlement de Corridart pourrait constituer le cas de censure artistique le plus important de toute l’histoire du Canada.

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Mabel Hubbard Bell

Mabel Gardiner Hubbard Bell, financière en aéronautique, leader communautaire, réformatrice sociale et militante pour les personnes sourdes (née le 25 novembre 1857 à Cambridge, au Massachusetts; décédée le 3 janvier 1923 à Chevy Chase, au Maryland). Mabel Bell donne son appui et participe aux travaux de son mari, l’inventeur Alexander Graham Bell. Son investissement financier dans les travaux de son époux fait d’elle la première financière de l’industrie de l’aviation en Amérique du Nord.Elle est une leader pour la communauté de Baddeck, en Nouvelle-Écosse, où elle et sa famille passent leurs étés. Elle propose également des réformes sociales et milite pour l’innovation dans le milieu de l’éducation.

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Cheval Indien

Indian Horse (2012; trad. Cheval Indien) est le sixième roman de l’auteur ojibwé Richard Wagamese. Se déroulant dans le nord de l’Ontario à la fin des années1950 et au début des années1960, l’histoire raconte la vie de Saul Indian Horse (Saul Cheval Indien, dans la version française), qui fait usage de son talent exceptionnel en hockey sur glace pour tenter d’échapper aux souvenirs de son passage troublant dans un pensionnat indien. Bien qu’il connaisse un certain succès comme hockeyeur, il est incapable de se défaire de son identité d’« Indien» ou de son traumatisme. En 2013, Cheval Indien devient l’un des finalistes du concours Canada Reads de la CBC, lors duquel il remporte le prix du Choix du public.Il est également sélectionné par le programme First Nation Communities Read en 2013-2014 et remporte le prix Burt pour la littérature des Premières Nations, des Inuits et des Métis, décerné par l’Organisation canadienne pour l’éducation au service du développement (CODE). En 2017, une adaptation de Cheval Indien arrive au grand écran. Celle-ci, récipiendaire de plusieurs prix, est écrite par Dennis Foon et réalisée par Stephen S. Campanelli.

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Pauline Johnson (Tekahionwake)

Emily Pauline Johnson (ou Tekahionwake, « double wampum »), poétesse, écrivaine, artiste et interprète (née le 10 mars 1861 dans la réserve des Six Nations, au Canada-Ouest; décédée le 7 mars 1913 à Vancouver, en Colombie-Britannique). Pauline Johnson compte parmi les artistes nord-américains les plus remarquables de la fin du 19e siècle. Cette écrivaine douée et oratrice éloquente d’origine mohawk et européenne poursuit de nombreuses tournées et captive les auditoires par son immense talent pour l’art dramatique. Pauline Johnson contribue largement aux cultures autochtone et canadienne, à l’oral comme à l’écrit. Elle s’inscrit au rang des personnes d’importance historique nationale et la maison où elle a grandi est aujourd’hui un musée et un lieu historique national. Dans le parc Stanley à Vancouver, un monument rend hommage à ses ouvrages et au patrimoine qu’ils représentent. En 2016, Pauline Johnson figure parmi les 12 Canadiennes retenues à l’un des stades de la sélection du personnage emblématique féminin à mettre en vedette sur un billet de banque (voir Les femmes sur les billets de banque canadiens).

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Langues autochtones au Canada

On compte au pays environ 70 langues autochtones distinctes, qui se divisent en dix familles linguistiques. À bien des endroits, la transmission de la langue d’une génération à l’autre est devenue chose rare, ce qui a toutefois permis une prise de conscience parmi des peuples autochtones, qui redoublent dorénavant d’efforts pour revitaliser et promouvoir leur langue. Au Canada, et de façon plus générale en Amérique du Nord, le paysage linguistique est complexe, et comprend un important nombre et une grande diversité de langues. Les langues autochtones sont ainsi parlées par beaucoup d’habitants. Certaines ont même le statut de langues officielles au Nunavut et aux Territoires du Nord-Ouest, et d’autres, comme au Yukon, sont reconnues pour leur importance et leur portée. Le 5 février 2019, le gouvernement canadien a déposé la Loi sur les langues autochtones, qui vise à protéger et à revitaliser les langues autochtones au Canada.

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Peuples autochtones

Les peuples autochtones sont les premiers habitants des terres qui forment aujourd’hui le Canada. L’histoire des Inuits et des Premières Nations remonte à bien avant l’arrivée des Européens au Canada, alors que la culture distincte des Métis naît des mariages entre les pionniers européens et les membres des Premières Nations.

Au début, les peuples autochtones ont été au cœur du développement du Canada. Toutefois, ils ont été victimes d’un déclin démographique majeur en raison de l’arrivée de maladies européennes. De plus, bien qu’ils aient souvent été des alliés militaires, ils ont été persécutés par les gouvernements coloniaux, qui, en plus de les déplacer et de les affamer, ont saisi leurs terres et commis un génocide culturel au moyen des pensionnats et de lois destructrices.

Les peuples autochtones vivent à travers le Canada, et s’efforcent de revigorer leur culture et leur mode de vie traditionnels.

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Salish du continent

Les Salish du continent sont composés des Lillooets (voir Lillooet, C.-B.), des Shuswaps (maintenant appelés Secwepemc), des Sinixt, des Thompsons (maintenant appelés Nlaka'pamux) et des Okanagans. Ce sont les quatre Premières Nations se trouvant dans les terres intérieures de la Colombie-Britannique (le territoire okanagan s’étend toutefois jusque dans l’État de Washington, aux États-Unis) et dont les langues appartiennent au groupe salish de l’intérieur de la famille linguistique salish. Lors du recensement de 2016 au Canada, 5620 personnes se sont identifiées comme étant des locuteurs salish, dont 1290 qui parlent shuswap (secwepemctsin). (Voir aussiLangues autochtones au Canada.)

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Commission Massey

La Commission Massey, de son nom officiel la Commission royale d’enquête sur l’avancement des arts, des lettres et des sciences, est établie par le premier ministre Louis St-Laurent le 8 avril 1949. Sous la présidence de Vincent Massey, la commission avait pour but d’enquêter sur l’état des arts et de la culture au Canada. Il a présenté son rapport, le rapport Massey, le 1er juin 1951. Le rapport prône le financement, par le gouvernement fédéral, d’un large éventail d’activités culturelles. Il fait aussi une série de recommandations qui contribue à la création de la Bibliothèque nationale du Canada (aujourd’hui Bibliothèque et Archives Canada) et du Conseil des arts du Canada, ainsi qu’à de l’aide de l’État aux universités et à des projets de conservation de lieux historiques, entre autres. Les recommandations du rapport Massey, adoptées par le gouvernement fédéral, sont perçues en général comme le premier grand pas fait pour soutenir, préserver et promouvoir la culture canadienne.

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Alanis Obomsawin

Alanis Obomsawin, C.C.G.O.Q., cinéaste, chanteuse, artiste, conteuse (née le 31 août 1932 près de Lebanon, au New Hampshire). Alanis Obomsawin est l’une des cinéastes documentaires les plus distinguées au Canada. Elle débute sa carrière en tant que chanteuse et conteuse professionnelle avant de rejoindre l’Office national du film(ONF) en 1967. Ses films récompensés traitent des combats livrés par les peuples autochtones au Canada, de leur point de vue, et mettent en valeur leurs voix, qui ont depuis si longtemps été ignorées ou rejetées. Compagnon de l’Ordre du Canada et Grande officière de l’Ordre national du Québec, Alanis Obomsawin est lauréate du prix Albert-Tessier, du Prix humanitaire décerné par les prix Écrans canadiens, de plusieurs prix du Gouverneur général ainsi que de grades honorifiques et de prix d’excellence pour l’ensemble de ses réalisations.

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Parcs nationaux

Les parcs nationaux du Canada sont des aires protégées définies par la loi fédérale afin de préserver le patrimoine naturel canadien. Ils sont administrés par Parcs Canada, une agence gouvernementale issue du premier service des parcs nationaux au monde, la Division des parcs du Dominion, créée en 1911. Le Plan du réseau des parcs nationaux, élaboré en 1970, divise le Canada en 39 régions naturelles et fixe comme objectif de représenter chaque région en y établissant au moins un parc national. Le Canada compte maintenant 48 parcs nationaux et réserves de parcs nationaux dans 30 de ces régions. Au total, les parcs couvrent une superficie de plus de 340 000 km carrés, soit plus de 3 % de la masse continentale canadienne. Ils protègent des habitats terrestres et marins importants, certaines particularités géographiques et des sites d’importance culturelle. Les parcs nationaux profitent également aux économies locales et à l’industrie du tourisme au Canada.

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Three Day Road

Le premier roman de Joseph Boyden, Three Day Road, a immédiatement fait, de son auteur, l’un des écrivains de fiction les plus en vue au Canada. L’ouvrage a remporté de multiples prix et a attiré l’attention du public sur un aspect négligé de l’histoire canadienne, à savoir le rôle joué par les Autochtones dans l’histoire militaire canadienne. Inspiré par l’histoire de Francis Pegahmagabow, un tireur d’élite anishnaabe de la Première Guerre mondiale, Three Day Road suit le voyage de retour chez lui d’un soldat blessé. Le roman met en parallèle la mort rôdant sur les champs de bataille de la Première Guerre mondiale avec la destruction des cultures autochtones. L’ouvrage remporte le prix du livre autochtone de l’année McNall‑Robinson, le prix Rogers Writers' Trust Fiction et le prix du premier roman Amazon.ca.

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Micmacs (Mi’kmaq)

Les Micmacs (Mi’kmaw, Micmacs, ou L’nu, qui signifie « les gens » en micmac) sont un peuple autochtone faisant partie des premiers habitants des provinces canadiennes de l’Atlantique. Dans les ouvrages historiques, les Micmacs sont parfois désignés sous d’autres noms, notamment gaspésiens, souriquois et tarrantines. Les communautés micmaques contemporaines vivent principalement en Nouvelle-Écosse et au Nouveau-Brunswick, bien qu’on en trouve également un grand nombre au Québec, à Terre-Neuve, dans le Maine et dans la région de Boston. En 2015, un peu moins de 60 000 personnes sont inscrites comme Micmacs au Canada. Dans l’Enquête nationale auprès des ménages de 2011, quelque 8 935 personnes affirment parler la langue micmaque. Selon le recensement de 2016 du gouvernement du Canada, quelque 8870 personnes parlent le micmac.

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