Recherche pour "Chemins de fer nationaux du Canada"

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Traités Pennefather

Durant l’été 1859, le surintendant général des Affaires indiennes Richard T. Pennefather a signé trois traités distincts mais essentiellement identiques avec la Première Nation de Batchewana (Traité 91[A]), la Première Nation de Garden River (Traité 91[B]) et la Première Nation de Thessalon (Traité 91[C]). Les trois traités font partie d’une série de cessions territoriales qui ont lieu après les traités Robinson de 1850. Les traités Pennefather ont ouvert des acres supplémentaires à la colonisation et à l’exploitation des ressources. (Voir aussi Traités avec les peuples autochtones au Canada.)

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Traités de paix et d'amitié

Entre 1725 et 1779, la Grande-Bretagne signe une série de traités avec divers peuples micmacs, wolastoqiyik (malécites), abénaquis, penobscot et passamaquoddy qui habitent dans des régions des provinces maritimes et de la Gaspésie d’aujourd’hui au Canada, ainsi que dans le nord-est des États-Unis. Communément désignés sous le nom de « traités de paix et d’amitié », ces accords visent principalement à prévenir l’éventualité d’une guerre entre ennemis et à faciliter le commerce. Bien qu’ils ne contiennent aucune disposition particulière relativement au transfert d’argent ou de terres, les traités garantissent aux descendants de leurs signataires autochtones des droits de chasse, de pêche et d’utilisation des terres. Les traités de paix et d’amitié demeurent en vigueur de nos jours.

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Peuples autochtones de la côte nord-ouest au Canada

La région culturelle de la côte nord-ouest, l’une des six comprises dans le territoire qui est aujourd’hui le Canada, rassemble plusieurs peuples autochtones, dont les Nuu-chah-nulth, les Kwakwaka’awkws, les Haïdas, le peuple salish de la côte et les Haislas. Sur le plan géographique, la région réunit des topographies extrêmes, allant de vastes plages à de profonds fjords en passant par des montagnes au sommet enneigé.

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Tupiq

Historiquement, les Inuits utilisaient une simple tente, appelée tupiq (au pluriel tupiit), lorsqu’ils voyageaient ou chassaient durant les mois d’été. De nos jours, le tupiq traditionnel est rarement utilisé (parce que des variations modernes l’ont largement remplacé), mais les Aînés et les communautés inuites s’efforcent de préserver le tupiq et d’autres traditions. (Voir aussi Histoire de l’architecture des Autochtones au Canada.)

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Angela Chalmers

Angela Frances Chalmers, coureuse de fond de niveau international de la Première Nation Birdtail Sioux (née le 6 septembre 1963, à Brandon, au Manitoba). Angela Chalmers est l’une des athlètes autochtones canadiennes les plus accomplies. Elle a remporté trois médailles d’or, en carrière, aux Jeux du Commonwealth, en 1990 et en 1994. Défenseure des Autochtones dans de nombreux domaines, elle s’est toujours efforcée d’établir des relations avec la jeunesse autochtone, partout au Canada, et d’être pour elle une source d’inspiration. Parmi les nombreuses récompenses et les nombreux honneurs qu’elle a reçus, elle a été intronisée au Temple de la renommée d’Athlétisme Canada, en 2019.

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Statut d’Indien

Le statut d’Indien est une identité légale définie par la Loi sur les Indiens. Il s’applique à certains peuples autochtones au Canada. Les personnes ayant le statut d’Indien (ou Indien inscrit) remplissent les conditions énoncées dans la loi. Ces conditions, y compris qui est considéré comme Indien selon la loi, ont changé avec le temps.

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Eenoolooapik

Eenoolooapik, aussi connu sous le nom de Bobbie, guide et voyageur inuit (né vers 1820 à Qimisuk [ou Qimmiqsut], baie Cumberland, aux Territoires du Nord-Ouest; mort en 1847 dans la baie Cumberland, au Nunavut). Eenoolooapik a fourni au capitaine de baleinier britannique William Penny une carte de la baie Cumberland qui a permis de retrouver cette région 255 ans après avoir été traversée par l’explorateur britannique John Davis. Les données géographiques fournies aux baleiniers par Eenoolooapik leur ont permis de maintenir pendant des années des stations de pêche permanentes dans la baie Cumberland.

 

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Peuples autochtones et revendications particulières

Les revendications particulières découlent des griefs des Premières Nations au sujet des obligations de traités qui n’ont pas été remplies, ou de l’administration de terres et de biens autochtones en vertu de la Loi sur les Indiens. Les revendications particulières ont été traitées par de nombreux organismes depuis 1973. Le Tribunal des revendications particulières, un organisme judiciaire indépendant créé par le gouvernement fédéral en 2009, a le pouvoir de rendre des décisions finales et exécutoires.

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Génocide et peuples autochtones au Canada

Un génocide est la destruction intentionnelle d’un groupe donné par des moyens tels que le meurtre, des atteintes graves à l’intégrité physique ou mentale, la restriction des naissances ou le transfert forcé des enfants à un autre groupe. Le terme a été appliqué aux expériences des peuples autochtones au Canada, en particulier dans le rapport final de la Commission de vérité et réconciliation (voir aussi Pensionnats indiens) et l’enquête sur les Femmes et filles autochtones disparues et assassinées.

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Autumn Peltier

Autumn Peltier, protectrice du droit à l’eau des Anichinabés, commissaire en chef des eaux de la nation anichinabée (née le 27 septembre 2004 dans le territoire non cédé de Wiikwemikoong, sur l’île Manitoulin, Ontario). Autumn Peltier est une militante du droit à l’eau mondialement reconnue et une figure marquante du mouvement mondial des jeunes pour l’environnement. En avril 2019, elle a été nommée commissaire en chef des eaux par la nation anichinabée, et elle s’est exprimée devant les Nations Unies au sujet du problème de l’eau contaminée dans les réserves autochtones du Canada. Pour son militantisme, Autumn Peltier a été nominée au Prix international de la Paix des enfants en 2017, 2018 et 2019.

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Josephine Mandamin

Josephine Henrietta Mandamin, aînée anichinabée, défenseure des droits relatifs à l’eau, commissaire en chef des eaux de la nation anichinabée (née le 21 février 1942 dans le territoire non cédé de Wiikwemikoong, à l’île Manitoulin, Ontario; décédée le 22 février 2019). Josephine Mandamin, connue sous le nom de « Grandmother Water Walker » (grand-mère marcheuse d’eau) et Biidaasige-ba (« celle qui vient avec la lumière ») était une militante des droits relatifs à l’eau de renommée mondiale. Elle a marché autour des Grands Lacs de 2003 à 2017 afin de sensibiliser la population aux problèmes de la pollution de l’eau et de la dégradation environnementale des Grands Lacs et des réserves autochtones au Canada. Pour son militantisme, Josephine Mandamin a reçu le prix Anishinabek Lifetime Achievement (2012) et la Croix du service méritoire du gouverneur général (2018). Sa petite-nièce, Autumn Peltier, a suivi ses traces en devenant la « guerrière de l’eau » de la génération suivante.

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Indien

Le terme « Indien » est désormais considéré comme obsolète et offensant ; toutefois, on y a historiquement eu recours pour désigner les peuples autochtones en Amérique du Sud, centrale et du Nord. Au Canada, le terme « Indien » a également un sens légal. Il a en effet été utilisé pour désigner les identités légalement définies par la Loi sur les Indiens, notamment le statut d’Indien inscrit. Pour beaucoup d’Autochtones, le terme « Indien » confirme leur ascendance et protège leur relation historique avec la Couronne et le gouvernement fédéral. Pour d’autres, les dispositions de la Loi sur les Indiens ne définissent pas leur identité.

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Stanley Vollant

Stanley Vollant, C.Q., chirurgien, professeur et conférencier innu (né le 2 avril 1965 à Québec, au Québec). Il est le premier Autochtone diplômé en chirurgie au Québec. En 1996, il reçoit le prix du Programme national des modèles autochtones du gouverneur général du Canada. En 2010, il entreprend l’Innu Meshkenu, une marche de 6000 km, pour promouvoir les enseignements des Premières Nations et encourager les jeunes Autochtones à poursuivre leurs rêves. En 2016, il fonde l’organisme à but non lucratif Puamun Meshkenu dans le but d’inspirer les peuples autochtones et d’appuyer leur santé mentale et physique.

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Salish du continent

Les Salish du continent sont composés des Lillooets (ou Lil’wat; voir aussi Lillooet, Colombie-Britannique), des Shuswaps (maintenant appelés Secwepemc), des Sinixt, des Thompsons (maintenant appelés Nlaka'pamux) et des Okanagans (Syilx). Ces Premières Nations vivent dans les terres intérieures de la Colombie-Britannique (bien que certains territoires s’étendent jusque dans l’État de Washington, aux États-Unis). Ils parlent des langues appartiennent au groupe salish de l’intérieur de la famille linguistique salish. Lors du recensement de 2016 au Canada, 5620 personnes se sont identifiées comme étant des locuteurs salish, dont 1290 qui parlent shuswap (secwepemctsin). (Voir aussi Langues autochtones au Canada.)

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Les femmes et la Loi sur les Indiens

Depuis sa promulgation en 1867, la Loi sur les Indiens a eu des conséquences importantes sur les cultures, les systèmes de gouvernance, les sociétés et les modes de vie autochtones. Elle contenait, en outre, des dispositions discriminatoires défavorisant plus particulièrement les femmes des Premières Nations. Jusqu’en1985, les femmes qui avaient un statut d’Indienne et qui épousaient des hommes non dotés de ce statut perdaient leurs droits liés à leur statut. En revanche, la réciproque n’était pas vraie, les hommes ne perdant pas leur statut en épousant des femmes qui n’en détenaient pas. S’il est vrai que le projet de loi C‑31 a rétabli, en 1985, les droits liés au statut de nombreuses femmes, il n’en demeure pas moins que la Loi, continuant à privilégier les lignées masculines, conservait son caractère discriminatoire. En 2011 et en 2017, des amendements ont été apportés à la Loi, en vue de résoudre ces problèmes. En 2019, le gouvernement fédéral a fait entrer en vigueur le restant du projet de loi S‑3, visant à remédier aux inégalités discriminatoires à l’égard des femmes qui persistaient dans la Loi sur les Indiens. (Voir aussi Questions relatives aux femmes autochtones.)

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Tookoolito

Tookoolito, aussi connue sous le nom d’Hannah ou Taqulittuq (née en 1838 près de la baie Cumberland, aux Territoires du Nord-Ouest; morte le 31 décembre 1876 à Groton, au Connecticut), guide et traductrice inuite de l’explorateur américain Charles Francis Hall. Tookoolito et son mari Ebierbing (Ipiirvik selon l’épellation traditionnelle) étaient des explorateurs inuits du 19e siècle qui ont considérablement aidé les Européens à développer leur connaissance du Nord. Tookoolito et Ebierbing ont été reconnus comme des personnages historiques nationaux par le gouvernement du Canada.

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Principe de Jordan

Le principe de Jordan est un principe de l’enfant d’abord qui garantit que les enfants des Premières Nations peuvent avoir accès aux mêmes services que les autres enfants du Canada. Le principe de Jordan doit son nom à Jordan River Anderson, un enfant cri décédé à l’âge de cinq ans, après avoir attendu d’être approuvé pour des soins à domicile depuis l’âge de deux ans, soins qui ne sont jamais arrivés en raison d’un différend financier entre le gouvernement fédéral et le gouvernement provincial. Le principe de Jordan a été mis en œuvre afin d’assurer qu’une telle tragédie ne se reproduise plus jamais.

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Darren Zack

Darren Zack (surnommé Z-Man), lanceur de softball à balle rapide (né le 9 août 1960 dans la Première Nation de Garden River, en Ontario). Comparé pour son talent à Babe Ruth, Darren Zack a dominé le softball à balle rapide dans les années 1990. En plus de nombreux autres accomplissements sportifs, il a aidé l’équipe canadienne à remporter la médaille de balle rapide aux Jeux panaméricains en 1991, en 1995 et en 1999. Bien qu’il soit un concurrent redoutable, Darren Zack est connu pour son attitude modeste en dehors du terrain. Il s’implique activement dans la communauté de la Première Nation de Garden River et encourage la participation des jeunes aux sports. (Voir aussi Baseball.)