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Génocide

Un génocide est la destruction intentionnelle d’un groupe donné par des moyens tels que le meurtre, des atteintes graves à l’intégrité physique ou mentale, la restriction des naissances ou le transfert forcé des enfants à un autre groupe. Le gouvernement canadien a formellement reconnu cinq cas de génocides à l’étranger : le génocide arménien, l’Holodomor, l’Holocauste, le génocide Rwandais et le nettoyage ethnique en Bosnie. Au Canada, certains historiens, juristes et activistes soutiennent que le traitement des peuples autochtones, au cours de l’histoire et encore aujourd’hui, constitue un acte de génocide.

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Chandail Cowichan

Le chandail cowichan est un vêtement en laine épaisse décoré d’un motif distinct et créé à la fin du 19e siècle en Amérique du Nord par les Cowichans, un peuple salish de la côte vivant en Colombie-Britannique. À la fin des 1950, les Cowichans renomment le vêtement, historiquement appelé tricot indien ou siwash (un terme chinook péjoratif pour désigner les peuples autochtones), afin de le revendiquer à titre d’inventeurs. La popularité des tricots cowichan à la moitié du 20e siècle en fait un objet prisé dans le monde de la mode internationale, où les designers non autochtones se l’approprient sans gêne. Malgré tout, plusieurs artisans salish de la côte à l’île de Vancouver et en Colombie-Britannique continentale continuent de créer et de vendre des tricots authentiques. En 2011, le gouvernement canadien a reconnu formellement l’importance nationale et historique des tricoteuses cowichan et de leurs créations.

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Kanyen’kehà:ka (Mohawk)

Les Kanyen’kehà:ka ou Kanien’kehá:ka (« peuple des silex »), mieux connus sous le nom de Mohawks par les non-Kanyen’kehà:ka, sont un peuple autochtone d’Amérique du Nord. Parmi les membres de la Confédération Haudenosaunee, aussi connue sous l’appellation de « Confédération iroquoise » et de « Confédération des Six-Nations », ils sont situés le plus à l’est. Au début du 17e siècle, ils vivent sur les rives de la rivière Mohawk dans ce qui est aujourd’hui le nord de l’État de New York. Ils s’engagent activement dans le commerce des fourrures et les conflits coloniaux des deux siècles qui suivent. Plusieurs d’entre eux se réinstallent près du fleuve Saint-Laurent avant 1700. Après la Révolution américaine, le reste déménage au Canada pour vivre dans des territoires contrôlés par leur alliée, la Grande-Bretagne. Ici, les Mohawks prospèrent et acquièrent une réputation de militantisme en ce qui a trait au maintien de leur langue et de leur culture, et à la défense de leurs droits.

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Peuples autochtones au Canada

Au Canada, le terme « peuples autochtones » désigne les Premières Nations, les Métis et les Inuits. Ce sont les habitants originaux du territoire qu’est aujourd’hui le Canada. Selon les données du recensement de 2016 par Statistique Canada, plus de 1,6 million de personnes se sont identifiées comme étant Autochtones, formant 4,9 % de la population nationale. Malgré beaucoup de menaces – et dans certains cas l’extinction – par les forces coloniales, la culture autochtone, la langue et le système social ont façonné le développement du Canada, et continuent à s’accroître et à prospérer malgré l’adversité.

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Loi sur les Indiens

La Loi sur les Indiens est la principale loi qui permet au gouvernement fédéral d’administrer le statut d’Indien, les gouvernements locaux des Premières Nations et la gestion des terres de réserve. Cette loi définit également les obligations du gouvernement envers les membres des Premières Nations. La Loi sur les Indiens ne concerne que les personnes détenant le statut d’Indien, et non pas les Métis ou les Inuits. Elle est introduite en 1876 sous la forme d’une synthèse de plusieurs ordonnances coloniales antérieures visant à éradiquer la culture des Premières Nations et à promouvoir l’assimilation de leurs membres dans la société eurocanadienne. La Loi a été modifiée plusieurs fois, de manière notable en 1951 et en 1985, les modifications consistant principalement à éliminer les articles particulièrement discriminatoires. C’est un document évolutif, rempli de contradictions, qui s’est traduit pendant plusieurs générations par des traumatismes, des violations des droits de la personne et des perturbations sociales et culturelles chez les peuples autochtones.

Ce texte est l’article complet sur la Loi sur les Indiens. Si vous souhaitez en lire un résumé en langage simples, veuillez consulter : Loi sur les Indiens (résumé en langage simple).

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Nuu-chah-nulth (Nootkas)

Les Nuu-chah-nulth (ou Nootkas) sont un groupe de peuples autochtones apparentés habitant la côte nord-ouest du Pacifique canadien. En 1778, l’explorateur et capitaine James Cook fait halte à Yuquot, un village sur l’île de Nootka, à l’ouest de l’île de Vancouver. Ayant mal interprété la réponse à l’une de ses questions, l’explorateur comprend que le terme Nootka désigne la nation des villageois, et ce terme désignera les Nuu-chah-nulth jusqu’en 1978. Le bras de mer où a eu lieu cette première rencontre est maintenant appelé le détroit de Nootka. En 1978, les tribus de l’ouest de l’île de Vancouver adoptent le terme collectif Nuu-chah-nulth, de nuučaan̓uł, signifiant « tout au long des montagnes et de la mer ».

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Ahousaht

Ahousaht (Ahousat) est une Première Nation des Nuu-chah-nulth résidant sur la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique. Le terme Ahousaht signifie « situé à l’opposé de l’océan » ou « peuple ayant le dos aux terres et aux montagnes » en nuu-chah-nulth. Il s’agit de la plus importante nation des Nuu-chah-nulth, avec une population de 2 191 habitants en 2018.

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Ditidaht

Résidant sur la côte ouest de l’île de Vancouver, la Première Nation des Ditidaht (dont le nom signifie « les gens le long du chemin » ou « les gens le long de la côte » dans leur langue) fait partie du groupe des nations nuu-chah-nulth. Aujourd’hui, le principal village ditidaht occupé en permanence est Malachan, près de la partie nord du lac Nitinat. En semptembre 2018, le gouvernement fédéral compte 781 membres inscrits de la nation ditidaht.

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Tla-o-qui-aht (Clayoquot)

La Première Nation Tla-o-qui-aht (« peuple de Clayoqua » ou « peuple de Tla-o-qui ») est membre du conseil tribal Nuu-chah-nulth. Le territoire des Tla-o-qui-aht est situé sur la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique. En septembre 2018, cette Nation comptait 1 147 membres enregistrés.

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Les Premières Nations kyuquot et checleseht

Les Premières Nations kyuquot (Ka:’yu:’k’t’h’) et checleseht (Chek’tles7et’h’) sont les communautés nuu-chah-nulth les plus septentrionales de la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique. Autrefois distincts, les Kyuquot et les Checleseht se sont officiellement unifiés en 1962. Ce sont actuellement des nations autonomes en vertu du traité Maa-nulth.

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Hesquiahts

Les Hesquiahts sont des Autochtones qui vivent sur la côte ouest de l’île de Vancouver. « Hesquiaht » est la transcription anglaise du mot heish-heish-a, qui signifie en nuu-chah-nulth « déchirer avec les dents ». Le mot fait allusion à la technique utilisée pour séparer les œufs de hareng des zostères marines qui poussent près des territoires hesquiahts. En 2018, les Hesquiahts comptaient 747 membres enregistrés auprès du Conseil tribal Nuu-chah-nulth.

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Mowachaht-Muchalaht

Les Mowachaht et les Muchalaht sont des Premières Nations nuu-chah-nulth qui ont fusionné officiellement dans les années 1950. Leur territoire comprend plusieurs zones de la côte ouest de l’île de Vancouver. En septembre 2018, leur population s’élevait à 613 membres enregistrés. Comme plusieurs autres nations du Conseil tribal des Nuu-chah-nulth, les Mowachaht-Muchalaht sont actuellement engagés dans la quatrième phase de la négociation d’un traité (qui en compte six) pour obtenir leur autonomie gouvernementale en Colombie-Britannique.

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Huu-ay-aht

La Première Nation des Huu-ay-aht, située sur la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique, comptait 730 membres enregistrés en septembre 2018. Les Huu-ay-aht sont des Nuu-chah-nulth et bénéficient de l’autonomie gouvernementale aux termes du traité Maa-nulth.

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Nuchatlaht

Les Nuchatlaht (« peuple de la montagne ») sont une Première Nation nuu-chah-nulth de la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique. En semptembre 2018, le gouvernement fédéral compte 163 membres inscrits de la nation nuchatlaht.

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Hupacasath (Opetchesaht)

Les Hupacasath (Hupač̓asatḥ, anciennement Opetchesaht) sont une Première Nation nuu-chah-nulth de la vallée de l’Alberni, sur l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique. Selon les dires des membres de cette nation, Hupacasath signifie « les gens qui vivent au-dessus de l’eau ». En semptembre 2018, le gouvernement fédéral compte 332 membres inscrits de la nation hupacasath.

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Ehattesaht

Les Ehattesaht sont une Première Nation nuu-chah-nulth occupant un territoire d’une superficie de 660 km2 (66 000 hectares) sur la côte ouest de l’île de Vancouver. Constituant une des nations représentées par le Conseil tribal Nuu-chah-nulth, les Ehattesaht comptent 516 membres inscrits en septembre 2018.

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Tribu des Uchucklesaht

La tribu des Uchucklesaht est une nation nuu-chah-nulth de l’ouest de la baie Barkley, sur la côte ouest de l’île de Vancouver. Selon les registres de la tribu, celle-ci compterait 299 citoyens uchucklesaht, dont trois seulement vivent dans le village de Hilthatis.

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Première Nation des Yuułuʔiłʔatḥ (Ucluelets)

La nation des Yuułuʔiłʔatḥ (anciennement Ucluelet, Yuu-tluth-aht ou Yu’lu’il’ath) est une nation nuu-chah-nulth de l’ouest de la baie Barkley, sur l’île de Vancouver. En septembre 2018, le gouvernement fédéral compte 677 membres inscrits de la nation yuułuʔiłʔatḥ, dont 452 vivaient en dehors de la réserve. Les Yuułuʔiłʔatḥ, tout comme plusieurs autres nations nuu-chah-nulth, ont signé le traité Maa-nulth, qui leur permet de jouir de l’autonomie gouvernementale depuis avril 2011.

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Perry Bellegarde

Perry Bellegarde, chef national de l’Assemblée des Premières Nations (APN), administrateur, dirigeant d’entreprise (né le 29 août 1962 à Fort Qu’Appelle, en Saskatchewan). Membre de la Première Nation Little Black Bear, Perry Bellegarde s’engage dans la politique à partir de 1986. Le 10 décembre 2014, il est élu 12 e chef national de l’Assemblée des Premières Nations à la suite de la démission de Shawn Atleo. (Voir aussi Autochtones : organisations et activisme politiques.)

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