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Réconciliation au Canada

Au Canada, le processus de réconciliation est lié à la relation que le gouvernement fédéral a avec les peuples autochtones. Le terme en est venu à décrire les tentatives faites par des individus et des institutions pour sensibiliser la population à la colonisation et ses impacts continus sur les peuples autochtones. La réconciliation fait également référence aux efforts déployés pour reconnaître les préjudices causés par diverses politiques et divers programmes de colonisation, comme les pensionnats indiens. Pour certains, le mot représente l’opportunité de réfléchir au passé, de guérir et corriger les choses. Pour d’autres cependant, les gestes actuels de réconciliation semblent être simplement performatifs et ils manquent d’action significative pour adresser le mal fait par la colonisation.

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Loyalistes au Canada

Les loyalistes étaient des colons américains d’origines ethniques diverses qui ont soutenu la cause britannique lors de la guerre de la Révolution américaine (1775-1783). Des dizaines de milliers de loyalistes ont migré en Amérique du Nord britannique pendant et après la guerre. Cette migration a donné lieu à une importance croissance démographique de la population, et à la création du Haut-Canada et du Nouveau-Brunswick, et elle a eu une lourde influence sur la politique et la culture de ce qui deviendra plus tard le Canada.

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Sandra Lovelace Nicholas

Mary Sandra Lovelace Nicholas, C.M., Wolastoqiyik (Malécite), membre de la Nation Tobique, sénatrice libérale pour le Nouveau-Brunswick et avocate des droits des Autochtones (née le 15 avril 1948 sur la réserve de Tobique près de Perth-Andover, au Nouveau-Brunswick). Sandra Lovelace Nicholas est la première femme autochtone du Canada Atlantique à être nommée au Sénat. Elle a fait campagne pour apporter des changements à la Loi sur les Indiens afin de restaurer les droits légaux d’un grand nombre de femmes et d’enfants ayant le statut d’Indiens inscrits.

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McIvor Case

Le jugement McIvor c. Canada est rendu en réponse à la discrimination entre les sexes de l’article 6 de la Loi sur les Indiens de 1985 qui régit le statut d’Indien. Sharon McIvor, une femme qui a retrouvé son statut après l’adoption du projet de loi C-31 en1 985, ne pouvait pas transmettre son statut à sa descendance comme un homme le pourrait. Dans sa bataille contre le gouvernement fédéral, la Cour suprême de la Colombie-Britannique détermine en 2007 que l’article 6 contrevient aux droits à l’égalité de Sharon McIvor selon la Charte canadienne des droits et libertés. En réponse à ce jugement, le gouvernement fédéral dépose un nouveau projet de loi (C-3) en 2010 pour contrer la discrimination fondée sur le sexe de laLoi sur les Indiens.

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Tsetsaut

Les Tsetsaut (aussi appelés Wetaɬ) sont un peuple déné qui vivait dans l’intérieur des terres, derrière les Tlingit (Łingít) sur la côte ouest de la Colombie-Britannique et dans le sud-est de l’Alaska. Hormis la tradition orale Nisga'a et les recherches linguistiques de l’anthropologue Franz Boas, qui a vécu parmi les Tsetsaut dans les années 1890, on sait peu de choses à leur sujet. Les Tsetsaut ont été décimés par la guerre et les maladies dans les années 1800, et ils n’étaient plus que 12 survivants à la fin du siècle. On a longtemps cru que le dernier Tsetsaut était mort en 1927 et que leur langue ancienne n’était plus parlée. Toutefois, en 2019, une trentaine de membres de la nation Tsetsaut/Skii km Lax Ha, en Colombie-Britannique, s’identifient comme des Tsetsaut.

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Droits des Autochtones au Canada

En raison de la très grande diversité des Premières Nations, des Métis et des Inuits au Canada, les droits des Autochtones se prêtent mal aux généralisations. Toutefois, les droits des Autochtones sont des droits inhérents et collectifs issus de l’occupation du territoire que l’on appelle aujourd’hui le Canada, et des ordres sociaux en place avant l’arrivée des colons européens en Amérique du Nord. Pour beaucoup, le concept des droits autochtones se résume au droit à l’indépendance et à l’autodétermination en matière de gouvernance, de territoire, de ressources et de culture.

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Lennie Gallant

Lennie Gallant, C.M., musicien de folklore (né en 1955 à Rustico, à Î.-P.-É.). Lennie Gallant est un auteur-compositeur-interprète acadien qui a lancé 13 albums, 10 en anglais et 3 en français. Il a fait de nombreuses tournées en Amérique du Nord et a remporté de nombreux prix et récompenses, notamment 18 Prix de la musique de la Côte est (ECMA). Il a également été nommé Artiste de l’année choisi par le public en 2017. Sa chanson de 1994, « Peter’s Dream », a été intronisée au Panthéon des auteurs et compositeurs canadiens en 2019. Lennie Gallant a été fait membre de l’Ordre du Canada en 2003.

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Obwandiyag (Pontiac)

Obwandiyag (Pontiac) était un chef odawa (né vers 1720 près de la rivière Detroit, décédé le 20 avril 1769 à Cahokia, dans l’État de l’Illinois). Obwandiyag était le chef d’une coalition informelle de nations autochtones qui s’est opposée au régime britannique lors de ce qu’on appelle la rébellion de Pontiac (de 1763 à 1766). Cette rébellion est considérée par beaucoup comme le précédent historique de mouvements contemporains pour les droits des Autochtones.

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Tantoo Cardinal

Rose Marie « Tantoo » Cardinal, C.M., actrice (née le 20 juillet 1950 à Fort McMurray, en Alberta). Tantoo Cardinal joue dans plus de 100 films, émissions de télévision et pièces de théâtre au Canada et aux États-Unis. Tout au long de sa carrière, elle fait tomber des barrières pour la représentation des peuples autochtones à l’écran et brise les stéréotypes négatifs sur les communautés autochtones. Elle apparaît entre autres dans les films Danse avec les loups (1990), Robe noire (1991), Le Secret des cendres (1998), Meurtre à Wind River (2017) et Les Saisons de la solitude (2019), ainsi que dans les séries télévisées Street Legal (1987-1994), Docteur Quinn, femme médecin (1993-1995), Au nord du 60e (1993-1997), Moccasin Flats (2003-2006) et Mohawk Girls (2010-2017). L’actrice est surtout reconnue pour sa forte présence, la profondeur de son jeu et son militantisme pour l’environnement. Membre de l’Ordre du Canada, elle remporte un prix Gemini, un prix Écrans canadiens pour l’ensemble de sa carrière, un Prix national d’excellence décerné aux Autochtones et plusieurs autres récompenses.

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Klee Wyck

Klee Wyck (1941) est un recueil d’esquisses littéraires d’Emily Carr. C’est une œuvre évocatrice où Emily Carr décrit, de manière détaillée et vivante, l’influence que les peuples autochtones et la culture de la côte nord-ouest ont exercée sur elle. Klee Wyck (« Celle qui rit ») est le nom que les gens de la nation Nuu-chah-nulth (Nootka) lui ont donné. Le livre a remporté un Prix littéraire du Gouverneur général dans la catégorie essai en 1941 et a été traduit en français.

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Art autochtone contemporain

L’art autochtone contemporain est l’art produit par les peuples autochtones depuis environ 1945 jusqu’au présent. Dans cet intervalle, deux courants majeurs dominent la scène contemporaine au Canada : l’art autochtone de la côte nord-ouest et l’école des Woodlands regroupant des « peintres des légendes ». Aux quatre coins du pays, d’autres artistes qu’on peut qualifier d’internationalistes par leur envergure et leur intention travaillent de façon indépendante dans le courant dominant de l’art occidental.

L’art inuit contemporain évolue parallèlement à l’art autochtone, avec des artistes reconnus tels que Zacharias Kunuk et Annie Pootoogook.

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Les expériences des Métis dans les pensionnats indiens

Bien que les premiers pensionnats indiens du Canada aient été créés dans l’intention d’assimiler les enfants des Premières Nations à la culture euro-canadienne, les enfants métis et inuits ont également été placés dans ces établissements. Les enfants métis vivaient des conditions quotidiennes semblables aux autres élèves des pensionnats, mais ils étaient souvent considérés comme des marginaux par leurs pairs et les administrateurs. Cette perception a affecté leurs expériences au sein de ces institutions de diverses façons particulières.


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Ségrégation raciale des Autochtones au Canada

La ségrégation raciale représente la séparation forcée de différents groupes raciaux dans un pays, une communauté ou un établissement. Au cours de l’histoire, la ségrégation raciale des Autochtones au Canada a été imposée, entre autres, par la Loi sur les Indiens, le système de réserves, les pensionnats indiens et les hôpitaux indiens. Ces politiques, qui entrent en conflit avec les systèmes sociaux, économiques, culturels et politiques des peuples autochtones, contribuent aussi à la colonisation européenne partout au pays. La ségrégation des peuples autochtones au Canada doit être analysée dans un contexte historique de contacts entre les peuples, de principes de découverte et de conquête, ainsi que de colonisation continuelle.

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Affaire Gerald Stanley

Le 9 février 2018, Gerald Stanley, un fermier blanc de la Saskatchewan rurale, est acquitté du meurtre et de l’homicide involontaire de Colten Boushie, un homme cri de 22 ans. L’acquittement cause beaucoup de controverse, mais les poursuivants ne portent pas la décision en appel. La décision mène cependant le gouvernement de Justin Trudeau à abolir les récusations péremptoires, qui ont permis à l’équipe juridique de Gerald Stanley de rejeter cinq personnes autochtones du jury qui l’a acquitté, finalement formé entièrement de Blancs. En 2021, une enquête menée par un organisme civil de surveillance conclut que la Gendarmerie royale du Canada (GRC) s’est montrée insensible et a fait preuve de discrimination raciale à l’endroit de la mère de Colten Boushie. Elle établit aussi que la police a effectué un mauvais traitement des preuves et des témoins. Une enquête du Globe and Mail révèle aussi que la GRC « a détruit des communications policières enregistrées la nuit où Colten Boushie est mort. »

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Joseph Benjamin Keeper

Joseph Benjamin Keeper, dit « Joe », athlète de calibre international et héros de guerre, originaire de la nation crie de Norway House (né le 21 janvier 1886, à Walker Lake, au Manitoba; décédé le 29 septembre 1971, à Winnipeg, au Manitoba). Joe Keeper a participé aux Jeux olympiques d’été de Stockholm en 1912, au cours desquels il a pris part aux épreuves du 5 000 m et du 10 000 m sur piste. Il a ensuite servi dans le Corps expéditionnaire canadien, pendant la Première Guerre mondiale, et a reçu la Médaille militaire pour ses actions au front. Après sa mort, il a été intronisé au Temple de la renommée olympique du Canada, en 1977, et au Panthéon des sports canadiens, en 2015.

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Pauline Johnson (Tekahionwake)

Emily Pauline Johnson (ou Tekahionwake, « double wampum »), poétesse, écrivaine, artiste et interprète (née le 10 mars 1861 dans la réserve des Six Nations, au Canada-Ouest; décédée le 7 mars 1913 à Vancouver, en Colombie-Britannique). Pauline Johnson compte parmi les artistes nord-américains les plus remarquables de la fin du 19e siècle. Cette écrivaine douée et oratrice éloquente d’origine mohawk et européenne poursuit de nombreuses tournées et captive les auditoires par son immense talent pour l’art dramatique. Pauline Johnson contribue largement aux cultures autochtone et canadienne, à l’oral comme à l’écrit. Elle s’inscrit au rang des personnes d’importance historique nationale et la maison où elle a grandi est aujourd’hui un musée et un lieu historique national. Dans le parc Stanley à Vancouver, un monument rend hommage à ses ouvrages et au patrimoine qu’ils représentent. En 2016, Pauline Johnson figure parmi les 12 Canadiennes retenues à l’un des stades de la sélection du personnage emblématique féminin à mettre en vedette sur un billet de banque (voir Les femmes sur les billets de banque canadiens).

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Vivienne Poy

Vivienne May Poy (née Lee), créatrice de mode, auteure, philanthrope, entrepreneure, sénatrice (née le 15 mai 1941 à Hong Kong). Vivienne Poy est une créatrice de mode, qui a fondé Vivienne Poy Mode en 1981. En 1998, elle est devenue la première Canadienne d’origine asiatique à être nommée au Sénat. Elle est une auteure accomplie et éditrice de récits et de biographies. Elle a aussi été gouverneure de l’Université McGill et chancelière de l’Université de Toronto, et elle a joué un rôle clé en fondant le Mois du patrimoine asiatique au Canada.

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Sheldon Kennedy

Sheldon Kennedy, C.M., O.M., O.E.A., joueur de hockey, militant (né le 15 juin 1969 à Brandon, au Manitoba). Sheldon Kennedy est un joueur professionnel de hockey sur glace, aujourd’hui à la retraite, et un défenseur de la cause des enfants, militant pour la prévention de la maltraitance. Il faisait partie de l’équipe gagnante du Championnat du monde junior de 1988 et a été capitaine des Broncos de Swift Current, qui ont remporté la Coupe Memorial, en 1989, avant de jouer huit saisons dans la Ligue nationale de hockey (LNH). En 1996, il a dévoilé avoir été victime de violences sexuelles commises par son ancien entraineur de hockey junior. Nommé Personnalité médiatique de l’année par la Presse Canadienne, en 1997, il s’est mué en orateur public et en militant. Il est membre de l’Ordre du Manitoba, de l’Ordre d’excellence de l’Alberta et de l’Ordre du Canada. Il a été intronisé au Manitoba Sports Hall of Fame et a reçu l’Ordre du hockey au Canada.

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La crise d’Oka

La crise d’Oka, également connue sous le nom de « résistance de Kanesatake » ou de « résistance mohawk à Kanesatake », a vu des manifestants mohawks affronter, pendant 78 jours, du 11 juillet au 26 septembre 1990, la police du Québec, la GRC et l’armée canadienne. Elle s’est déroulée sur le territoire de la collectivité de Kanesatake, près de la ville d’Oka, sur la rive nord de Montréal. Des manifestations et des violences connexes se sont produites sur la réserve de Kahnawake, au sud de Montréal. La crise a été déclenchée par un projet d’expansion d’un terrain de golf et de construction de maisons en rangée, sur des terres faisant l’objet d’un litige, à Kanesatake, sur lesquelles se trouvait, notamment, un cimetière mohawk. Les tensions ont été vives, notamment après le décès du caporal Marcel Lemay, un policier de la Sûreté du Québec. Finalement, l’armée a été sollicitée et les manifestations de protestation ont pris fin. L’agrandissement du terrain de golf a été annulé et les terres ont été acquises par le gouvernement fédéral. Cependant, elles n’ont pas été établies en tant que réserve, et n’ont toujours pas fait l’objet d’un transfert officiel aux Mohawks de Kanesatake.

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Willie Dunn

William Lawrence « Willie » Dunn (aussi appelé Roha'tiio, qui signifie « sa voix est belle ») musicien et cinéaste (né le 14 août 1941 à Montréal, au Québec ; décédé le 5 août 2013 à Ottawa, en Ontario). Willie Dunn était un musicien folklorique d’origine micmaque et écossaise. Il était également un membre important de l’Indian Film Crew, une unité de production cinématographique entièrement autochtone créée par l’Office national du film en 1968.